ＯＳＨＯ ＺＥＮ ＴＡＲＯＴ介绍

61. 延緩
延緩簡直是愚蠢。明天你還是必須做出決定，所以為什麼不今天就決定？你認為明天你將會比今天更聰明嗎？你認為明天你將會比今天來得更活生生嗎？你認為明天你將會比今天更年輕、更新鮮嗎？
明天你將會變得更老，你的勇氣將會更少；明天你將會累積更多的經驗，你的狡猾將會更甚；明天死亡將會更接近，你將會開始動搖，你將會更害怕。永遠不要延緩到明天，誰知道？明天或許會來，也或許不會到來。如果你必須決定，那麼就是現在。
牙醫師柏格爾在檢查了一位年輕貌美的小姐之後說：「貝斯曼小姐，恐怕我必須拔掉你的智齒！」 「我的天呀！」那個女孩大聲喊了出來：「我寧願生小孩！」 「那麼，」柏格爾醫師說：「是否請你作個決定，我好調整椅子？」 作出你的決定，不要繼續無限期地延緩下去。
Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 8
註解：
圖片上的這個女人生活在一片灰色的風景裡，在那裡充滿著不真實的、被切掉的雲。透過那個窗架，她可以看到顏色、光、和活力，雖然她想透過窗架來行動﹔我們可以從她身上所穿著的彩虹顏色的衣服看得出來。但是她不大能夠做到，因為在她的頭腦裡還有很多「如果搞不好？」人們說：明天永遠不會來臨，但是不管它被說了多少遍，我們大多數的人似乎傾向於忘掉那個真理。事實上，延緩事情唯一的結果是一種今日「未完成」或「陷住」的無趣和沮喪的感覺。一旦你將所有阻止你馬上行動的猶豫思想都拋在一邊，你將會感到舒解和心曠神怡，那種感覺又會令你感到懷疑，為什麼你要等那麼久。

62. 比較
比較會帶來自卑或優越感。當你不比較的時候，所有的自卑感和優越感都會消失，那麼你存在，你就只是存在。不管你是棵小樹或是棵大樹都沒有問題，你就是你自己，你是被需要的。一片草葉和一顆最大的星球是同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何一個佛同樣是被需要的。如果這隻布穀鳥消失，世界將會變得更少，世界將會變得比較沒有那麼豐富。
只要向周遭看一看，一切都是被需要的，每一樣東西都好好地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，無法比較的。
Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 4
註解：
是誰曾經告訴過你竹子比橡樹來得更美？或者橡樹比竹子來得更有價值？你認為橡樹會希望它也跟竹子一樣有一個中空的主幹嗎？你認為竹子會嫉妒橡樹，因為它比較大，而且它的葉子會在秋天改變顏色嗎？這種互相比較的觀念似乎是荒謬的，但是我們人似乎很難改掉這種比較的習慣。讓我們來面對它，總是會有人比較漂亮、比較有才華、比較強壯、比較聰明，或者很明顯地比你更快樂，相反地，也一定會有人在所有這些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較，而是藉著看清楚你是否以你所知道的最好的方式來實現你自己的潛力。

63. 重擔
一個人真實的生活不應該有別人加在他身上的謊言。脫光所有外在的東西，成為赤裸裸的和自然的，他原本是怎麼樣就是怎麼樣。問題是在於你的本性是怎麼樣，而不是「想要變成怎麼樣」。謊言無法變成真理，製造出的人格也無法變成你的靈魂，無法使非主要的變成主要的。那個非主要的仍然保持是非主要的，而那個主要的仍然保持是主要的，它們無法互相交換。努力去走向真理只會創造出更多的混亂。真理不必被達成，它無法被達成，它是既定的事實，只是謊言必須被拋棄。
所有的目的、終點、理想、目標、意識形態、宗教和改善系統等等都是謊言，要小心它們。要認出那個事實：就你現在的樣子，你是一個謊言。那是由別人在操縱的和培養出來的。奮力追求真理是一種分心和延緩，它是一種避開真理的謊言之路。要看清那個謊言，要深入去看你被塑造出來的人格謊言，因為，看清謊言就是停止它的繼續運作。不再生活在謊言裡就是不再去追尋任何真理，因為已經不需要了。當謊言消失，真理就存在了，它帶著所有的美和光芒而存在。在看清謊言當中，謊言就消失了，而剩下來的就是真理。
Osho This Very Body The Buddha Chapter 6
註解：
當我們攜帶著一大堆由別人加在我們身上的應該和不應該，我們就變成好像圖中這個衣服破爛、正在奮鬥的人物，他正試圖要往上坡走，而且扛在他肩膀上那個愚蠢的暴君還大聲喊說：「走快一點，努力一點，趕快爬到頂端！」那個暴君本身的頭腦還冠上一隻傲慢的公雞，充分顯現出他那不顧別人死活的神情。如果這些日子以來，你覺得生活就好像是一個從搖藍到墳墓的奮鬥，那麼可能是你要作改變的時候到了，你可以聳聳你的肩，感覺看看當你不要背東西走路時是什麼滋味。你有你自己的山要去征服，你有你自己的夢要去實現，但是除非你能夠放掉所有你從別人那裡搜集來而現在卻認為是你自己的那些期望，否則你將沒有能量去追求它們。那個情況可能是它們只存在於你自己的頭腦裡，但是那並不意味著它們不會壓著你。現在該是放下重擔的時候了，將它們送往它們自己的道路。

65. 罪惡感
當你開始去思考達成某些事情時，就在當下這個片刻！在這此時此地，它是被遺忘了。當頭腦升起時，你就失去了跟你所在的天堂之連繫。這是最能夠令人釋放的方法，它立刻就釋放了你！忘掉一切的罪惡，也忘掉一切所謂的聖人風範，這兩者都是愚蠢的，這兩者加在一起會摧毀了所有人類的喜悅。罪人覺得有罪惡感，因此他的喜悅喪失了。如果你一直覺得有罪惡感，你怎麼能夠享受生命呢？如果你一直到教堂去懺悔說你做錯了這個，又做錯了那個，你怎麼能夠享受生命？這個也錯，那個也錯……你的整個生命似乎是由罪惡所做成的，你怎麼能夠很喜悅地過日子？你變得不可能高興於生活之中，你變得很沈重，好像背負著一個重擔。罪惡感就像一塊大石頭壓在你的胸口，它將你壓垮，它不允許你去歡舞，你怎麼能夠歡舞？罪惡感怎麼能夠歡舞？罪惡感怎麼能夠歡唱？罪惡感怎麼能夠愛？罪惡感怎麼能夠生活？所以，一個認為他自己做錯事的人會有罪惡感，他的身上背了一個重擔，他在過世之前就已經死了，他已經進入到了墳墓。
Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 3
註解：
罪惡感是最具破壞性的情感，我們可能會陷住在它裡面。如果我們在別人身上做錯了什麼事，或是違反了我們自己的真理，那麼當然我們會覺得不好，但是讓我們自己被罪惡感所淹沒會造成偏頭痛。我們常常會被自我懷疑和無價值感的叨叨的雲所包圍，以致於我們無法看到任何生命試圖要提供給我們的美和喜悅。我們都渴望成為較好的人｜｜更具有愛心、更覺知、對自己更真實，但是當我們以覺得有罪惡感來懲罰我們自己的沒有做到這樣，我們可能會被鎖在一個失望和絕望的循環裡，使得我們失去了所有對我們自己和對我們所遭遇的情況的清晰了解。就以你現在這樣，你是完全沒有問題的，偶而誤入歧途的話，那也是很自然的，只要從它學習，然後繼續你人生的旅程，利用那個教訓來使你自己不再犯同樣的錯誤。

66. 憂傷
記住：這個痛苦並不是要使你悲傷。那是人們一直在錯失的點……這個痛苦只是要使你變得更警覺，因為人們唯有在那支箭深入到他們的心，並且傷及他們的時候才會變得警覺，否則他們不會變警覺。當生活是很容易、很舒適和方便時，誰會去管它？誰會那麼麻煩去變得警覺？當一個朋友過世，就有一個可能性。當你的女人離開你，在那些黑暗的夜晚，你是孤單的。你非常愛那個女人，你已經將一切都投放進去，然後突然有一天她走了，你覺得孤單悽涼而哭泣。如果你能夠好好地利用這些片刻，你可以在這個時候變得有覺知。那支箭正在傷害你，它可以被利用。
那個痛苦並不是要使你變得悲慘，那個痛苦是要使你變得更覺知！當你很有覺知，那個悲慘就消失了。?
Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 12
註解：
這張圖是阿南達（阿難）的形象，他是佛陀的表哥，也是佛陀的弟子，他一直都跟隨在佛陀的身邊，照顧他的每一個需要長達四十二年之久。故事說，當佛陀過世的時候，阿南達還在他的身邊哭泣，其他的門徒在旁邊非議他的誤解：佛陀過世的時候已經完全達成了，他應該感到高興才對，但是阿南達說：「你誤解了，我並不是在為他哭，而是為我自己在哭，因為這些年來我一直都在他的身邊，但是我卻還沒有達成。」阿南達徹夜未眠，深入地靜心，並且去感覺他的痛苦和憂傷，到了早上，據說，他就成道了。大憂傷的時候具有成為大蛻變的潛力，但是為了讓蛻變發生，我們必須進入很深，深入到我們痛苦的最根部，並按照它本然的樣子來經驗它，不要有責怪或自憐。

67. 再生
在禪裡面，你來自無處，也去到無處。你就只是在此時此地，既沒有來，也沒有去。每一樣東西都經過你，你的意識反映出它，但是並沒有跟它認同。
當一隻獅子在鏡子面前怒吼，你認為那是鏡子在怒吼嗎？或者當獅子走掉了，然後一個小孩跳著舞來，那面鏡子完全把獅子忘掉而開始跟著小孩跳舞，你認為那是鏡子在跟小孩跳舞嗎？鏡子什麼事也沒做，它只是單純的反映。
你的意識只是一面鏡子。你既沒有來，也沒有去，是事情來了又去。你變年輕，然後你變老；你是活的，然後你死了。所有這些狀態都只不過是那永恆的意識之湖的反映。
Osho Osho Live Zen, Volume, 2 Chapter 16
註解：
這張卡描繪出意識的進化，它被描述在尼采的一本書「查拉圖斯特如是說」裡面。他談到三個層面：駱駝、獅子、和小孩。駱駝是昏睡的、無趣的、自我滿足的。他生活在妄想裡，以為他是一個山峰，但是事實上他非常介意別人的意見，他幾乎沒有任何屬於他自己的能量。從駱駝裡面脫穎而出的是獅子。當我們了解到我們一直在錯失生命，我們就會開始對別人的要求說「不」。我們脫離群眾，單獨而驕傲，吼出我們的真理，但這還不是終點。到了最後有小孩的出現，既不是順從的，也不是叛逆的，而是天真和自發性的，並對他自己的本性很真實。?
不論你現在處於什麼樣的空間─昏睡的和沮喪的。或者是怒吼的和叛逆的，你都要覺知到說，如果你允許它發生的話，它將會進化成某種新的東西。現在該是成長和蛻變的時候了。

68. 意識
我們來自未知，也繼續進入未知。我們將會再回來，我們已經來這裡有千千萬萬次了，我們還會在這裡千千萬萬次。我們主要的本性是不朽的，但是我們的身體和具體形象終究會死。我們所處的框架是由房子、身體和頭腦等這些物質所做成的。它們會疲倦，會變老，它們也會死。但是對於你的意識，菩提達摩稱之為「沒有頭腦」（no mind），佛陀也使用「沒有頭腦」這個字，它是超越身體和頭腦的。不但超越頭腦，而且超越每一樣東西，那個「沒有頭腦」是永恆的，它會顯現出來，然後再度進入未知。
這個由未知進入已知和從已知進入未知的移動是永恆持續下去的，除非一個人成道了，那麼那就是他的最後一世，而這朵花將不會再回來。這朵已經覺知到它自己的花不需要再回到生命來，因為生命只不過是一個讓你學習的學校。他已經學會了，他現在已經超越了幻象，他將會首度由已知進入那個不可知的，而不是進入未知的。
Osho Bodhidharma, the Greatest Zen Master Chapter 5
註解：
在這一組屬於頭腦的牌裡面，大多數都是像卡通一樣的，或是有麻煩的，因為頭腦在我們生命中的影響一般而言是荒謬的或壓抑的。但是「意識」這張牌顯示出一個很大的佛像。他是那麼地浩瀚，他甚至超越了星星，在他的頭部上方是純粹的空。他代表意識，那些已經變成頭腦的主人的人都可以有意識，並且將頭腦當成僕人來使用，那是它所應有的角色。當你選到這一張卡，它意味著你現在如水晶般一樣地清晰，你是超然的，根植於你存在核心的寧靜。你現在已經沒有想從頭腦的觀點來了解的慾望，目前你所具有的了解是存在性的、完整的，跟生命的脈動本身保持著和諧的關係。接受這個偉大的禮物，並且將它分享出去。

69. 一個片刻接著一個片刻
過去已經不復存在了，未來則尚未出現，這兩者都不需走向那個不存在的方向。其中一個以前曾經存在過，但是已經不復存在，而另一個尚未開始存在。唯一正確的是生活在一個片刻接著一個片刻的人，他的箭頭指向當下這個片刻，他總是在此時此地，不論他在那裡，他的整個意識和他的整個靈性都涉入此時此地的真實存在，那是唯一正確的方向。唯有這樣的一個人能夠進入金色的門。
現在就是那個金色的門。此時此地就是那個金色的門。你可以就是存在著，唯有當你沒有野心，不求成就，沒有想要去達成權力、金錢或名聲的慾望，甚至沒有想要成道，因為所有的野心都把你引導到未來。唯有沒有野心的人能夠停留在現在。一個想要處於現在的人是不必思考的，他只要睜開眼睛看，然後直接進入那個門。經驗將會出現，但是經驗不必被預先設想。
Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 37
註解：
當這個人走過那些石頭，他的腳步很輕盈，而且不嚴肅，同時非常平衡，也非常警覺。在那個旋轉的，並且一直在改變的水後面，我們可以看到建築物的形狀，在背景的部份似乎呈現出一個城市。這個人處於市井之間，但同時又在它的外面，維持他的平衡，而且能夠從上方來看它。
這張卡提醒我們不要被其他空間和其他時間所佔據，而要對此時此地所發生的事保持警覺。生命是一個大海，如果你拋棄了你所有的判斷和喜好、以及對於你長程計劃細節的執著，你就可以遊戲。當事情來臨時，要保持對它敞開，如果你遭到挫折或跌倒，也不要擔心，只要爬起來，將身上的灰塵拍乾淨，來個開懷暢笑，然後繼續走。