关系。

这种配对所导致大半的怨怼，就是在关系中丧失了自己这件事。
两个人在一种合伙关系中结合，希望全体比部分之总合要来得大，却发现反而更差。他们觉得比当他们是单身时还要差。能力更差，更不能干，更不兴奋，更没吸引力，更少喜悦，更少满足。
这是由于他们真的是较差了。因为他们放弃了他们大半的本来面目，以便生存——并且停留——在他们的关系中。
关系从来不该是这个样子的。然而，比你所能知道的多得多的人，都是如此在体验它的。
尼：为什么？为什么呢？
神：那是因为人们已丧失了（如果他们真的曾保有过）与关系中的自己的连系。
当你再也看不到彼此为神圣旅程上的神圣灵魂时，你就无法看见在所有关系背后之理由和目的。
为了进化的目的，灵魂才进入身体，而身体进入生命。你正在进化，你正在变。而你正在用你与每样东西的关系，来决定你在变为什么。
这是你到这儿来做的事。这是创造自己、认识自己的喜悦。有意识地变为你希望成为什么的喜悦。这就是有“自我意识”的意思。
你将自己带到了相对性世界，以便你可以有认识且体验你真的是谁的工具。你是谁就是在与所有其他一切的关系中，你创造自己成为什么。
在这过程中，最重要的因素就是你的个人关系。因此你的个人关系是个神圣的领域。它们实际上与他人毫无关系，然而，由于它们涉及了别人，所以它们与他人甚有关系。
这就是神圣的二元性。这就是封闭的圆。所以，若说“自我中心的人有福了，因为他们将认识神”，这并不是很激进的观念。在你的人生中，去认识你自己的最高部分，并且停留在那中心，可能并不是一个很坏的目标哦！
所以，你的第一个关系必然是与你自己的关系。你必须先学会尊重、珍惜，并且爱你自己。
在你能视别人为有价值的人之前，你首先必须视你自己为有价值的。在你能视别人为有福的之前，你首先必须视你自己为有福的。在你能承认别人的神圣性之前，你首先必须认识你自己为神圣的。
如果你将车放在马的前方——如大半的宗教叫你做的——并且在承认你自己为神圣的之前，承认别人为神圣的，有一天你会心怀憎恨。如果有一事是你们没有一个人能忍受的，那就是有人比你要神圣。然而，你们的宗教却强迫你们称别人比你们神圣。因此你们会照做一阵子，然后将他们钉在十字架上。
你们曾（以一种或另一种方式）钉死了所有我派给你们的老师，不只是一位而已。而你们如此做，并非因为他们比你神圣，却是因为你们将他们看成是那样。
这些老师们全都带来同样的讯息：并非“我比你神圣”，却是“你与我一样神圣”。
这是你们尚未能听见的讯息；这是你们尚未能接受的真理。而那就是你们为何永远无法真正的、单纯的爱上别人的原因。因为你从未真正的、单纯的爱上你自己。
因此我告诉你：现在并且永远以你自己为中心。在任何一刻好好看看你是什么、做什么、有什么，而非别人怎么样。
你的救赎并不能在别人的行为（action）中找到，只能在你的反应（reaction）中找到。
尼：虽然我心中明白，但不知怎的，这听起来却象是，我们不该在意在关系中别人对我们做了什么。他们可以为所欲为，只要我们保持平衡，保持住我们自己如如不动，以及所有那些美德，便没有东西能触及我们。但其他人的确触及了我们。他们的行为的确伤害了我们。而当伤害进入了关系时，我却不知如何是好。如果我能对自己说：“站开一些；使它没有意义。”好像不错，但知易行难啊！在关系里，我的确曾被别人的言语和行为伤害过。
神：会有那么一天，你不再受伤。在那一天，你会了悟——并且实现——关系的真正意义；它们的真正理由。
由于你已忘记此点，所以你以那种方式反应。但那也没关系，那是成长过程的一部分。那是进化的一部分。在关系里，你从事的是灵魂的工作，然而那是一个主要的了解，一个主要的忆起。你仍然必须在你的那个层面努力——了解的层面、愿意的层面、忆起的层面，直到你忆起此点，并且也忆起了如何利用关系为创造自己的一项工具。
因此，当你对别人的所是、所说或所为感到痛苦或伤痛时，你可以这么做。首先是对你自己及别人诚实的承认你到底感觉如何。你们很多人怕这样做，因为你认为那会令你“不好意思”。在你内心深处的某个地方，你了解，你“那样感觉”很可能是可笑的，很可能你是太小气了。不是的，你是“比那大量多了”。但你却没办法。你仍然那样感觉。
只有一件事你可以做。你必须尊重你的感受。因为尊重你的感受意味着尊重你自己。而且你必须爱你的邻人如你爱自己一样。如果你无法尊重你自己内心的感受，你又如何能期待去了解和尊重别人的感受呢？

在与别人的互动过程里，第一个问题是：现在我是谁，还有，与那个相关的，我想要作谁？
往往你不记得你是谁，并且不知道你想作谁，直到你尝试了好几种作人的方式。那就是为什么尊重你最真实的感受是如此的重要。
如果你的第一个感觉是负面的感觉，有那感觉往往就足以让你远离它了。因为当你有那愤怒、有那不悦、有那厌恶、有那怒气、爽快承认想“伤害回去”的感觉时，你才能舍掉这些第一次的感觉为“非你想要作的人”。
大师则是都已经历过这类经验，而能事先预知她最终的选择是什么的人。她并不需要“试试”任何事。她以前穿过这些衣服，知道它们并不合身；它们不是“她”。而既然一位大师的一生都致力于不断地实现她所知的她自己，她就再也不会怀抱这种不合适的感觉。
那就是为什么大师面临其他人可能会称为灾难的事情时，能面不改色的原因。大师祝福灾难，因为大师明白，自己的成长来自灾祸（及所有经验）的种子。而大师的第二个人生目的永远是成长。因为一旦一个人已经完全的自我实现了，便再也没别的事可做，除了更多的自我实现之外。
在这个阶段，一个人由灵魂的工作转移到神的工作（God work），因为这正是我在做的事！
为了这个讨论的目的，我会假定，你仍然在努力于灵魂的工作。你仍在寻求实现——使成“真实”——你真正是谁。生命（我）会给你丰富的机会去创造那个（记住，人生并非一个发现的过程，人生是个创造的过程）。
你可以一而再地创造你是谁。的确，你每一天都在做。不过，照事情的现状来看，你并不总是发现同样的答案。在雷同的外在经验之下，第一天你的反应可能是选择要有耐心、有爱心和仁慈。第二天你可能选择要愤怒、脾气坏而悲伤。
大师则是永远得出同样答案的那个人——而那答案永远是最高的选择。
在这一点上，大师是随时随地可预测的。相反的，学生则是完全的不可预测。在成为大师的道路上，只藉由，在对任何情况的反应上，一个人是多么可预测的做出最高的选择，便可知他做得怎么样了。
当然，这打开了一个问题：什么选择才是最高的选择？
这是有史以来，一直环绕着人类哲学和神学的一个问题。如果这个问题真的令你关注，你已经在作大师的路上了。因为事实上，大多数人仍然继续完全关注于另一个问题上。不是什么才是最高的选择，却是什么才是最有利的选择？或我如何能损失得最少？
当你由减低损失或最大利益的观点来过生活时，人生真正的利益就丧失了。机会就失去了。因为这样的人生是在恐惧中度过的，而那种人生是关于你的一个谎言。
因为你并非恐惧，你是爱。并不需要保护的爱，无法失去的爱。然而，如果你继续回答第二个问题而非第一个问题的话，你就永远不会在你的经验里明白此点。因为只有一个患得患失的人，才会问第二个问题。而只有一个以不同方式看人生的人，会看他自己为一个较高的存在；他了解赢或输并非那试金石，只有去爱或没能去爱才是，只有这样的人才问第一个问题。
问第二个问题的人说：“我是我的身体。”问第一个问题的人说：“我是我的灵魂。”
现在，让所有有耳能听的人注意听吧！因为，我要告诉你们：在所有的人际的关系里，在重要关头时，只有一个问题：

现在爱会做什么？