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标题: 出离自我习性。（转） [打印本页]

作者: 左耳 时间: 2010-9-7 16:34
标题: 出离自我习性。（转）
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把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。虽然我们都知道佛陀的教诲：我执乃痛苦的根源，但回到日常生活中，我们依然把什么好的都留给自己、自以为是、特别在意自己的那一套、遇到问题就责怪别人。

“抓取”这个动作，暗示着内心的恐惧。


婴儿初生到这个陌生未知的世界，拳头是抓得紧紧的。我们紧张、害怕的时候也都不由自主地握紧拳头。因为我们一辈子都在担心失去，便一辈子都在抓取、囤积，永远缺乏满足感。

佛陀教我们布施，通过给予来消除那种贫乏的感觉。

有人需要食物，如果我们有食物，就给他；有人需要衣服、药品、金钱、安慰、关心，如果我们能做到，就去帮助。佛陀住世时，曾经有一个小孩来到佛陀面前讨要东西。佛陀说：“你说一句不要，我就给你。”可是那个小孩害怕一说“不要”就得不到东西，怎么也不肯说。几次三番讨要后，见佛陀依然坚持，小孩只好勉强说了声“我不要”，结果立刻得到了自己想要的东西。


佛陀对身边弟子说：这个小孩无始以来吝惜成性，别说行动上真的放弃，就连嘴上说一声“我不要”都从未说过。今天让他说了一声“不要”，便是为日后的解脱种下了一点善根。

从抓取转向舍弃，仿佛是个重大选择，而实际上我们别无选择。不管愿不愿意，我们一生都在失去。

青春、欢笑、泪水、成功、失败、爱、恨、乃至整个世界，都会离我们而去。

布施的关键不是这样做到底能为他人解决多大的问题，而是我们能藉此学习放掉自己的执著。外在的行为久而久之会影响心态，习惯布施的人比较容易让事情离去。以前有一个小偷向法师求解脱的法门。法师问他会做什么。他想了想说：自己什么也不会，只会偷东西。法师说：很好，你把自己偷光就可以解脱了。

看看现在的自己，仍然活着，仍然能够感受喜悦和美好，尽管几十年的人生已经遗失，许多自认为舍不掉的东西也都舍弃。我们突然间发现，其实自己从一开始就没有什么好失去的。

我们自以为经验老到，对什么都了解，而绝大多数时候我们不过是凭概念、靠联想在理解世界而已。在一般人眼里，白色是纯洁、玫瑰是爱情、海滩是度假、下雨是打不着出租车。事物所引发的联想远比其本身更受重视，可是用清新、开放的眼光看事物，亲自去感受、认知内心世界和外部世界，不仅需要勇气，而且还很辛苦。不知是我们的自以为是助长了我们的懒惰，还是反过来，总之我们现在是又固执又懒惰，并且认为这正是热爱、肯定生活的表现。

通常情况下，面对任何一件事物，我们的第一反应都是判断。“对的”、“错的”、“有利的”、“有害的”、“同意”、“不同意”，然后我们根据自己的判断开始大声、小声、无声地发表议论，像个喋喋不休的评论员。这种急于判断的习惯和固有的观念让我们没有办法清楚认识事物。

我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而不是我们能看见、能听见的东西。

佛陀教我们以开放的心去看去听，只有这样才能真正看到和听到。

当年他在印度鹿野苑初转fǎ lún，宣讲的第一则开示便是：此乃痛苦，当知痛苦。身处痛苦中，应该了知自己在痛苦中；痛苦就是痛苦，不要把它误解成别的。有一些成见和误解比较容易纠正，我们只需稍稍改变心的习惯就可以，但还有一些错误的假设从古远以来相传至今，已经成为真理和常识。我们如果想活得更真一点，有时就不得不做个没有常识的人甚至是叛逆者。想想那些舍弃今生的修行人，他们拒绝谬误，也不想躲在别人的经验里混日子。他们觉得受够了捉弄，于是坚决远离了这套骗人的把戏，开始真心诚意去认识和感受万事万物。虽然不是所有人都能做到这样坚决，但至少我们可以承认自己无知、不再固执己见、不再懒惰地满足于过“二手生活”。每天让自己的心安静片刻只为单纯地去听去看去感受。

自以为是不仅割离了我们与当下，而且还使我们更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。

我们很在意自己的那一套。打开电视，总是看见有人在讲自己的心得，怎么做饭、怎么化妆、怎么减肥、怎么成功、怎么理财。满大街的人都梳着同样风格乱蓬蓬的发型，一到公共场合就都对自己的手机产生强烈的兴趣，大家的心都同时随着股市的涨落而起伏跌宕，可是我们依然认为自己与众不同，很有一套。这种自我欣赏阻止了我们与别人正确地相处与交流。一些人像是患了某种特殊的“自闭症”，在任何场合都热衷于自言自语。更多的人呢，不但觉得自己什么都对，而且必须得对，如果别人不能苟同我们的意见，便感觉很受伤，很不舒坦。面对任何一个人、一件事、一种状态，你都需要立即得出结论，什么是对的，什么是错的，否则你就没有价值感、安全感。我们的信念、理想、价值观什么的往往被利用来强化自我、排斥他人，不信就看看吵架的、冲突的、战争的各方，没有一个不认为自己有理的。

日常生活中，自以为是有时还表现为自卑。坚持认为自己一无是处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么？自卑与自负一样，遮蔽了我们的当下，使我们不能清楚地认识自己，同时也阻碍了我们与外界的交流。

因为缺乏交流，我们感觉孤单、孤立。“认为自己是唯一的”会放大我们的感受。

比如说参加考试，如果有一半人通过而你是其中之一，你会很高兴，但如果只有你一个人通过，你就不仅是高兴，简直是欣喜若狂；同样，如果有一半人被淘汰，而你是其中之一，你会很沮丧，但如果只有你一个人被淘汰，你就不仅是沮丧，而会觉得自己是世界上最冤、最不幸的人。当你处于情绪的低谷而又孤立、封闭时，你很容易就会认为自己比所有人都更悲惨、更不开心。事实上，你的情况肯定比你想象的要好。现在很多人因为承受不了痛苦而zì shā，每次我听到这样的消息都难过极了。死亡对他们来说是多么巨大的未知，而未知有多大恐惧就有多大。死亡的过程中四大分离，那种痛苦根本不是活着的人所能想象。尽管如此，他们仍然选择死亡，可见他们生前感受的痛苦的确是到了无法承受的程度。

前面我们讲到痛苦不是一个人两个人的经历，而是众生的经历，所以不要相信有个叫“命运”的家伙在专门与你作对、故意要整垮你。你的感受只是众生普遍的感受，所以你没有被遗弃。如果你能放松下来，单纯地去感知那份痛苦，并且放掉对自己的担心、怜悯、评断，不再只是在“我对我错、我行我不行”的圈子里打转，而去与外界沟通，愿意欣赏一下花草和晨风，痛苦也许依然强烈，却不会再让你窒息、让你绝望到走投无路，因为此时你的心打开了。

也许有人会觉得放掉这个、放掉那个，说起来容易，而实际做起来，委屈、无奈、懊悔、愧疚、惶恐、挫败的感受是那样强烈而真实，不是自己不想摆脱而实在是无力摆脱。如果是这样，也就不必急于放掉什么，不要再为难自己，你已经很不开心了。有那么多烦忧伤痛要放在心里，你该需要一颗多么大的心呐！

那么就给自己一分钟，闭上眼睛，想象一下自己的心在慢慢扩大，它很柔软、很有弹性，慢慢地，它把这个伤痕累累的自己包容进它的温柔之中，它扩大到整个房间、外面的院子、街道、行人、桥梁、城市、江海、山峰、天空、日月、星辰……专注在那种可以无限延伸的开阔感中。当你再次睁开眼睛，你会感觉好一点。

我们拒绝与他人沟通，通常是因为我们觉得那些人不会理解我们。

我们排斥他人什么，实际上正反映出我们排斥自己什么。

如果你觉得别人不会理解你，说明你也根本不想去理解别人。

如果你讨厌别人贫穷，说明你害怕自己贫穷。

如果你排斥别人的浅薄、狭隘、冷漠，说明你不想面对自己身上的这些东西。

所以，我们只有不排斥别人才能接受自己。

一些修行人为了训练这种开放能力，故意要与难打交道的人相处。印度的阿底峡尊者来西藏前，担心西藏人太和善温良，自己找不到修心的对境，故而特意把一个脾气怪戾、总爱挑他毛病的侍者带在身边。

虽然我们都把自己看得很重，都想对自己好，可令人难堪的是，习惯让我们看上去像个傻瓜，所作所为全都在让自己更困惑、更痛苦。

现在就开始改变这些习惯吧，这就是出离。

比如下次遇上堵车，看看自己会有什么习惯性的反应：惶惶不安？牢骚满腹？神经质地不停看表？掏出手机开始跟朋友抱怨？批评前面的车、前面的司机、路上的JC、失灵的红绿灯？或是打开广播、唱机，让自己更加心烦意乱？就这么看着自己，不去评断也不刻意纠正。遇到情况不立即被情绪淹没，而是看看自己的反应，这就是改变。下次再遇上堵车，再看看自己是怎么发牢骚、看表、打电话、一刻不停地折腾。第三次、第四次及以后遇上堵车，仍然是这么观察自己的反应，终于有一天你会觉得自己可笑：发牢骚、看表、打电话、折腾，怎么每次都一样，不能有点创意吗？所以，下次再遇到同样情况时，你会做点不同的事情：真正去听一听广播里的人在谈什么、欣赏一首歌、体会旁边那个司机的焦虑、想想因为堵车有哪些安排需要调整……

总之，你不再跟自己较劲了。

轮回是一种惯性，不断改变习惯能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。

传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执著而来，所以我们实际要远离的是执著。而什么是执著呢？什么都可以是执著。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。

一位修行人曾经去拜见上师蒋阳钦哲旺波。路上他把自己的东西全部布施了，只留下一个木碗，那是他心爱之物。来到上师住处，看见满眼的金碧辉煌，他不禁想：“人们不是都说夏扎（一无所有的）蒋阳钦哲旺波吗？怎么住在这样奢华的宫殿里？”这时，蒋阳钦哲旺波指着他笑骂道：“你们这些寻思者，我对这满屋金银珠宝的执著远不如你对那个木碗的执著！”说完抢过他的木碗砸掉了。

出离就是这样。不看表象，只看内心。

作者: 玄占 时间: 2010-9-7 20:55
以为这个世界是如你所想的一般，是非常愚蠢的。

这个世界上几乎全是小孩，很少有大人。

我们以为我们自己永生不死，但实际上我们都是将死之人。如果人皆将死，如果最坏的事情已经发生，那还有什么值得我们害怕的？

作者: 左耳 时间: 2010-9-8 09:27
像热爱生命一样，热爱死亡。2010-07-04 13:36摘自《与神对话3》。
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……
尼：那么，你是说，死是一种快乐的经验？

神：对于那想要它是快乐经验的灵魂而言，没错，永远是。

尼：好吧，如果灵魂那么想要脱离肉体，为什么它不脱离就算了呢？为什么它还缠绕不去？

神：我没有说灵魂“想要脱离肉体”，我说灵魂在脱离肉体时是欢喜的。这是两码子事。
你可以做一件事时高兴，做另一件也高兴。可是你做第二件时高兴，并不意谓你做第一件时不高兴。
灵魂与肉体同在时并非不快乐。正好相反，灵魂很喜欢以你现在的形相做你。但这不排除它在跟此肉体分离时并不是同样喜欢。

尼：关于死，很显然我有许多是不懂的。

神：没错，而这是因为你不喜欢去想关于死的事。然而，在你对生命的任何片刻做觉察的时候，若不对死亡有所沉思，则你将不能觉察生命的全部，只能觉察它的一半。
每一刻都结束于它的开始之际。如果你不能明白这一点，你就不能明白它内涵的奥妙，你会称它为平凡无奇。
每种相互作用都在它“开始开始”之际“开始结束”，只有在对此做过真正沉思及获得真正领会后，每一时刻——以及整个生命——之宝藏才会向你敞开。
如果你不了解死，生命是不会将它自己给予你的。你不仅必须了解死。你还必须爱它，甚至象你爱生命一样。
如果你跟任何人相处都把它视为最后一次，则你跟他的相处都将有光辉。任何一刻如果你视为最后一刻，你对这一刻的体验都将丰沛。你拒绝沉思自己的死亡，会导致你拒绝沉思自己的生命。
你没有照它的样子来看它。你错失了那时刻，以及它为你所含藏的一切。你是错看过了它，而不是看透了它（编注：此处意思应为“你是看错过了它，而不是看透过了它。”）。
当你深深的看，你是看透。当你深深沉思，你是看透。这样，幻相就不再存在。那时你所看到的就是事物的真正样子。只有这样，你才能真的享受（enjoy）它——也就是，把喜悦置于它之内。〔en-joy就是把joy（喜悦）放进去（en-），也就是使某件事物变得令人喜悦。〕
这样，即使是幻相，你都可以享受。因为那时你将知道那是幻相，而这本身又叫你觉得享受！你的一切痛苦都是因为你把它当作真的。
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。让我再说一遍：
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。
就象是一部电影，一场戏，在你的心灵舞台上上演。际遇是你创造的，角色是你创造的。剧本是你写的。
当你了解没有东西是真的时，就没有东西让你痛苦。
生是如此，死也是如此。
当你了解了死也是幻相，则你就可以说：“哦，死啊，你的刺在何处？”
你甚至可以享受死！你甚至可以享受别人的死。
听起来奇怪吗？说这种话奇怪吗？
只有在你不了解死——与生——时，才觉得奇怪。
死，从来就不是结束，却永远都是开始。死，是打开门，而不是关起来。
当你了解生命是永恒的，你就了解死是你的幻相，是为了让你非常关切你的肉体，因而帮助你相信你是你是肉体。然而你不是你的肉体，因此，肉体的毁灭对你没有关系。
死应该教你的是，生命才是真的；而生命应当教你的是，不可避免的不是死，而是无常（impermanence）。
无常，是唯一的真理。
没有东西是恒常的。一切都在变动中。每一刻，每一分，每一秒。
如果有东西是恒常的，则它将不能存在（be）。因为即使是“恒常”这“概念”，也要依无常才能具有意义。因此，就连恒常也是无常。要深深的看入这一点。沉思这一真理。领会它，你就能领会神。
这是法，这是佛。这是佛法。这是教诲，是老师。这是课程，是师父。这是对象，是观察者，卷起合而为一了。
它们从来就不异于一。是你们把它们展开了。以便生活可以在你们面前展开。
然而，在你们看到自己的生活在面前展开时，不要让你们自己散开来。要让自己凝聚！看出那幻相来！享受它！但不要变成它！
你不是那幻相，而是它的创造者。
你身在此世，但不属此世。
所以，运用你对死亡的幻相吧！运用它！用它来作为你开向更多生命之钥。
看花而认为花将死，你会悲哀的看花。然而如果你把花视为正在改变的树的一部分，即将结果，你就会看到花真正的美。当你看花而知道花开花谢正是树将结果的讯息，你就真正了解了生命。
细心的这样看，你将看出生命本身就是它自己的隐喻。
要永远记得，你不是花，甚至也不是果。你是树，你的根很深，深深的扎在我里面。我是你生长的土地，你的花、你的果，都将回归于我，创造更肥沃的土地。如此，生命产生生命，生生不息，而从不知有死亡的事。

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